2010年藝術節，格杰夫與馬林斯基樂團演奏華格納《女武神》第三幕，歌手全為俄羅斯人，唱佛旦的歌手唱到失聲。結論一致：俄羅斯人還是唱不到華格納。再前幾年，格杰夫於首爾上演全齣《指環》，傳來的消息是劣評如潮。有人感嘆「好在沒要」，因為傳聞馬林斯基曾向香港提議演《指環》。筆者對格杰夫有點偏愛，於九月二十六日至三十日來到他的大本營，聖彼德堡馬林斯基劇院，看了全套《指環》。格杰夫快將六十歲，用五日奏完《指環》已經不算急，以前他會連續四日指完。
原以為俄羅斯多暴發財閥，票價不會低，卻正好相反。前排堂座的票價是米蘭的三分一，大都會的四分一。山頂位的平價票於演出前一星期開售，看完四晚只需三百二十港幣。馬林斯基只得千六座位，怎可能開出這種票價？因為沒有國際明星。知名的歌劇院，只得馬林斯基以自己的歌手作骨幹，不用預早幾年跟其他歌劇院搶明星。以《指環》為例，開演前兩個月才逐少的公佈卡士，有些角色更要幾日前才敲定人選，頗有十九世紀的作風。還是能遇上大人物的，馬林斯基出身的Netrebko、Borodina或Hvorostovsky會間中回來。
馬林斯基劇院原來在1889年就演過全齣《指環》，但二十世紀較少演華格納，相信與歷史有關，俄國於兩次世界大戰都與德國交戰。蘇聯瓦解後，格杰夫欲恢復華格納應有的位置，於2000年邀請德國導演執導《指環》，但去到《女武神》就爛尾收場。2003年，George Tsypin上馬，格杰夫掛個「製作概念」名銜，從頭開始，終於完成全劇，就是這次看的《指環》。除了首爾，Tsypin版《指環》還去過東京、倫敦、紐約、加州等地。
遠古文明 去德國化
Tsypin正職是佈景設計及雕刻家，舞台的背景除了佈景版，還有三四個巨形人像，它們有如圖騰，有時站着，有時吊上半空，有時躺臥。Tsypin捨棄慣用的北歐或德國的神話風格，以俄羅斯自己的神話符號取代，一如《春之祭》的前基督教時代。能看得出的古文化非常雜亂，例如Hunding像蒙古人，哈根像埃及或巴比倫祭司。
雖然不是看慣的畫面，此製作當歸類為傳統製作，沒有改劇情，沒有忠變奸，當然沒有西裝友。Tsypin或格杰夫的新意以造型或佈景為主，雖有劇情但無戲劇，只有《齊格菲》較多點子。齊格菲鑄劍時，火焰用戴上紅色假髮的舞蹈員代表。劍成之後，齊格菲不是劈開鐵砧，而是將火焰分開。森林小鳥一場，慣常做法是叫歌手躲入台後唱，如果穿上羽毛扮雀仔只會貽笑大方。這裏的小鳥（Anastasia Kalagina飾演，前一晚才唱完《魔笛》的Pamina）一副香香公主裝束，吹着長笛出場（真正吹的是別人），再把長笛借給齊格菲試吹。
沒看頭不代表失敗
翻查網上評論，Tsypin版《指環》去到英美，都被評為失敗的製作。仔細想，「失敗」可能有三個含意，視不同論者而定。對於看慣前衛製作、追求新詮繹的人來說，Tsypin版《指環》的概念接近零分。不想看「西裝友」歌劇的觀眾也不一定收貨，因為今時今日，總要來點特技、電腦動畫之類，但科技或技術上，此製作乏善足陳。第三種角度，可能嫌製作看不順眼，是審美觀或「何謂藝術」的問題。在世界知名的美術館，包括聖彼德堡冬宮，都是文藝復興或法國印象派的畫作最受觀迎，因為最「靚」。古文明或蠻夷藝術因為「肉酸」，所以最冷清，Tsypin的古文化大雜燴就像後者。
費煞思量亦只記得「森林小鳥」的新意，此製作確不得我心，以上三種「失敗」角度，筆者都有同感，不過也未算失敗，因為不覺得眼冤，更沒有妨礙聽音樂。假如將Tsypin版《指環》搬上香港舞台，要改些甚麼才合香港合味？首先人型石像不能留，要換成石柱，香港某個歌劇團就很喜歡在台上放巨柱。第二，背景要一直投射電腦動畫，哪管只是screensaver圖案，放足十五小時。第三，將中亞、中東、非洲風格的服裝或道具，都換成西歐宮廷服裝及擺設。做齊三樣，香港的觀眾就會收貨，說看到「原汁原味」的華格納了。下次再談歌手及樂隊。